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16∼18 세기 당시 조선 사회는 공리(空理)·공론(空論)의 성리학으로 인해 사변철학적(思辨哲學的)이고 형식을 중요시하며 당쟁이 그치지 않았었다. 그 때 서학(西學)과 함께 전래된 천주교 교리는 젊은 학자들에게 깊은 감명을 주게 되었다. 처음에는 학문 추구의 지적(知的) 호기심에서 시작된 서학(西學)에 대한 관심은 점점 신앙적인 면으로 바뀌어 갔다. 그러나 천주교의 신앙 운동은 그 발전 과정에서 조상 제사라는 커다란 문제에 봉착하게 되었다. 천주교 신앙은 조상에 대한 제사를 우상 숭배라 하여 폐지할 것을 주장하여, 당시 조선 사회의 사상과 생활 및 정치적 분위기는 천주교를‘도저히 용납될 수 없는 사교(邪敎)’로 인식하였고, 그 결과 1791년의 신해교난(辛亥敎難), 1801년의 신유(辛酉)교난, 1839년의 기해(己亥)교난과 1866년의 병인(丙寅)교난 등의 사옥(邪獄)이라는 명분으로 천주교에 대한 박해가 심하게 자행되었다.
1875년 9월에 일어난 일본 군함 운양호(雲揚號) 사건으로 조선과 일본이 한일수호조규(韓日修好條規, 丙子修好條約)를 맺게 됨으로써 조선은 개항(開港)하게 되었다. 개항 조약 체결 이후 천주교에 대한 경계가 다소 누그러져 많은 신부들이 입국하였으며, 전북에는 1876년 블랑(Blance, 백 신부), 조스(Josse, 요안 신부), 로베르(Robert, 김 신부), 두세(Doucet, 丁加彌 신부), 라프르카드(Lafaurcade, 羅 신부), 리우빌(Liouville, 柳達榮 신부), 베르모렐(Vermoorel, 張若瑟 신부), 비에모(Villemot, 禹一模 신부), 죠조(Jozeau Moyse, 趙得夏 신부) 등이 들어와 활동을 했다. 그리고 1886년에 체결된 한불(韓佛) 수호 조약 이후 천주교 신부들은 선교의 자유를 보장받게 되었다. 그 결과, 전주를 중심으로 해 전라도 가톨릭 선교의 중심 인물이 된 보두네(Baudounet 한국 이름 윤사물(尹沙勿)) 신부의 노력으로 1908년에 전주 성당을 착공해 7년만인 1914년에 완공했다.
한국에 기독교 개신교가 전파된 것은 천주교보다 100년 정도 그 시기가 늦다. 우리 나라에 개신교 교인이 처음으로 내한하게 된 것은 1627년 일본으로 항해하는 도중에 난파되어 표류하다가 동료인 게이스베르츠(Direk Geisbertz)와 피터(Jean Pieterz) 등과 함께 체포된 네덜란드인 벨트브레(Jan Janes Weltvree, 朴淵, 朴燕)였다. 26년 후인 1653년 8월 15일에는 네덜란드 상선 선원인 하멜(Hendriek Hamel, 哈梅兒, 네덜란드 상선 스페르베르(Sperwer호의 서기) 일행이 제주도 남쪽 화순포(和順浦) 앞바다에 표류하다가 체포되었으며, 1816년에는 영국 정부의 명으로 조선 서해안 일대를 측량한다는 명목 하에 맥스웰(Muray Maxwell) 대령과 홀(Basil Hall) 대령이 중국을 거쳐서 조선 근해로 들어 왔다. 그러나 그들은 구체적으로 복음을 전파하지 않았으며, 단지 프로테스탄트 교인이 내한했다는 점에 의의가 있을 뿐이었다. 개신교도인 귀츨라프 선교사는 상거래 탐색을 하려는 외국 상선에 탑승해 우리 나라에 온 후, 가는 곳마다 성경을 직접 전달하고 복음을 전파하는 등 직접적인 선교를 한 최초의 인물이 되었다.
1884년 9월 22일에 알렌 선교사가 미국 공사관의 공의(公醫)라는 의사의 신분으로 서울에 들어 왔으며, 그는 우리 나라에 공식적으로 입국해 상주하게 된 최초의 장로교 선교사가 되었다. 1885년 2월에 알렌은 병원 설립 허락을 받아 광혜원(廣惠院, Widespread Relief House, 뒷날 濟衆院으로 개칭)을 설립했는 데, 이것이 세브란스 병원의 전신이다. 병원을 통한 의료 선교 사업은 한국인들의 기독교에 대한 편견을 불식시켰으며 복음 선교 사역의 길을 열어 놓게 되었다. 그러나 알렌은 직접 선교 사역에 종사하지는 않았고, 고종의 막중한 신임을 받은 알렌은 선교 행위를 극히 신중하게 했으며, 직접 선교하는 것을 삼갔다.
의료 선교사 알렌의 뒤를 이어 한국에 들어 온 미국 선교사는 1885년 4월 5일은 부활 주일에 도착한 언더우드(Horace Grant Underwood, 元杜尤)와 미국 북감리회의 아펜젤러(Henry Gerhart Appenzeller, 亞扁薛羅)였다. 이 날은 한국에 프로테스탄트 선교사가 정식 선교사로서 들어온 날이며, 직접적인 복음 전파를 위해 첫 발을 내디딘 날이다.
그 후 미국 북장로교는 의사 헤론(John W. Heron, 惠論)·앨러스(Annie J.Ellers)·하이든(Mary E. Hayden)·도티(S. A. Doty)·기퍼드(D.L.Gifford, 奇包)·마펫(S. A. Moffett, 馬布三悅) 등의 선교사를 속속 파송했다.
북감리회에서도 스크랜턴 일가(Mary & W. B. Scranton)를 비롯해 여러 선교사들이 계속해 들어왔다.
뒤이어 오스트레일리아 장로회의 데이비스 남매(J. Henry Davis & Miss M. T. Davis)가 1889년 10월에 내한하였다.
미 남장로회의 ‘7인의 선발대(Seven Pioneers)’
미 남장로회에서는 1892년에 테이트· 레이널즈· 전킨 등 3명의 남 선교사와, 이 매티· 볼링· 레이번· 데이비스 등 4명의 여 선교사 등 ‘7인의 선발대(Seven Pioneers)’라고 일컫는 7명의 선교사를 초대 한국 선교사로 파송하였으며, 이들 개척 선교사들을 통해 호남 선교의 길이 열리게 되었다.
북장로회 선교사들은 중국의 네비우스 선교사의 선교 방법을 도입해 한국에서의 선교 정책을 수립하였고, 1892년 가을에 남장로회 선교사들이 내한하자 연합하여 선교사 공의회(宣敎師公議會)를 조직하였다. 네비우스는 선교의 주 대상을 가톨릭과는 달리, 상류층보다는 노동자나 서민계층 및 부녀자층으로 잡았고, 의료와 교육을 효과적인 선교 방법으로 생각하였다.
이에 따라 선교사들은 교역자 양성을 위해 지방마다 교육 기관을 설립하고 운영하는 기독교 교육의 효과를 중시했다. 또한 네비우스 선교 정책은 한국인 스스로가 전도하고 교회를 세우고 예배당을 건축하며 그 경제적 부담이나 운영 등을 도맡아서 주인 의식을 가지고 감당하게 하였는 데. 이런 자립 선교의 기치를 든 네비우스 선교 방법이 한국 교회의 급성장과 선교의 성공을 가져오게 하였다. 이로써 한국 교회는 외국 선교회로부터 한 푼의 보조도 받지 않고 교회 운영 및 전도와 학교 운영을 할 수 있는 능력을 가질 수 있었다.
선교사들 중 가장 먼저 호남 땅을 밟은 선교사는 호주 장로회에서 파송을 받고 온 데이비스(J. Henry Davis) 목사였다. 그는 1889년 서울에서 선교지인 부산으로 향해 가던 도중에 충청도와 전라도를 경유하였다.
1892년 말에는 미국 남장로회 선교사인 레이널즈와 미국의 북장로회 선교사인 마펫이 선교 지역 책정 문제를 앞에 두고 호남의 초입인 충남 공주 지방까지 말을 타고 답사한 일이 있었다.
1893년 장로회 미션 공의회에서는 예양 협정(Commity Agreements)에 의해 선교 지역을 배정했는 데, 호남 지방인 충청도와 전라도는 미국 남장로회 선교회의 선교 지역으로 지정(指定)되었다.
그 당시 호남에는 동학교도들의 움직임으로 민심이 흉흉했는데, 선교사들은 이러한 민심의 동향과 지역 사정에 밝지 못했다. 이에 미국 공사관의 만류로, 선교사들이 나서기보다는 믿을 수 있는 한국인을 선임해 파송하기로 했다. 그래서 레이널즈 선교사의 어학 선생이면서 자신들의 일을 적극적으로 돕고 있던 정해원(鄭海元)을 선정했다. 전주에 도착한 정해원은 복음을 전파하기 위해 준비 차 온 사람임을 밝히며, 부근의 냇가에 있는 저잣거리에 돌아 다니며 민심을 살피는 일과 장터 전도를 하였다.
1897년에 예수를 구주로 확실히 믿기로 작정하고 세례 받기를 원하는 남자 3명과 여자 4명을 문답한 결과, 남자 2명과 여자 3명이 문답에 합격하였다. 그래서 그 해 7월 17일 주일에 레이널즈 목사의 집례로 남자 2명과 여자 3명(김내윤, 김창국과 여자 강씨, 임씨, 김씨)이 세례를 받았다. 이로써 ‘전주 교회(교회 명칭)’가 한국인 세례 교인이 있는 교회로 정식으로 성립되었다. 또한 8월 1일 주일에는 전주 교회에서 처음으로 성찬 예식을 레이널즈 목사의 집례로 거행했다. 세례 문답에는 합격했으나, 시골에서 멀리 사는 관계로 7월 17일 세례식에 참석하지 못했던 전씨는 다음 주일에 교회에 나와서 세례를 받고 성찬식에도 참여했다. 그 날 세례식에서는 7월 17일 세례를 받은 바 있는 김씨가, 두 살 되는 딸 보영(寶榮)을 안고 와서 자신의 신앙 고백에 따라 유아 세례를 받으므로, 그 아이는 전주에서 처음으로 유아 세례를 받은 교인이 되었다. 이 무렵(1897년 9월) 전주 선교부는 많이 발전하여, 9월 5일 주일에는 교회에 상당히 많은 사람들이 찾아 왔다. 집회시 예배 인도자 레이널즈는 선교사들 중에 우리 나라 말을 가장 잘 했고 유식한 말로 설교하였다. 이 날 예배 후에는 감동을 받은 교인들이 자진해 예배당 개수(改修)를 위해 특별 연보(헌금) 할 것을 작정했으므로, 9월 7일 화요일부터 해리슨이 살고 있으며 예배 처소로 겸하고 있는 집을 앞으로는 예배당으로 전용할 수 있게 방을 넓히고 인원을 많이 수용하도록 개수했다. 이에 소요되는 경비를 교인들이 힘써 연보하여 충당하였다.
수리를 마친 9월 19일 주일에는 개수된 예배당에 모여서 기쁨으로 감사 예배를 드렸다. 이때부터 이 건물은 전주 교회 예배당으로 불렸다. 교인은 여자들 외에 남자가 20명 가량이 출석했다.
1897년에는 선교사들의 사택과 선교부 복합 건물이 들어설 기지를 은송리 옆 완산(完山) 지맥(支脈)자락의 언덕에 있었는 데, 완산이 전주의 주산(主山)일 뿐 아니라 이씨 왕조(李王家) 전주 이씨의 시조 신라 사공(新羅 司空) 한(翰)의 발상지요, 중시조 목조 안사(穆祖 安社)의 본향으로서 유서 깊은 곳이라는 이유로 건축이 금지되었다.
이에 조선 정부와의 협상을 통해, 선교부 기지의 위치를 완산에서 서북편인 화산(華山)으로 옮겨, 선교사들의 집단 거주 지역으로 임의 사용하도록 하고 완산에 건축했던 건물 대신 세 채를 이전해 지을 수 있는 보상금을 조선 정부에서 지급하기로 하였다.
이로써 완산에 자리잡으려고 하던 선교부는 현재 엠마오 사랑 병원이 있는 곳(구, 예수 병원 자리)의 등성이에서부터 서북편 일대로 뻗은 야산을 지나, 현재 신흥 학교와 기전 학교 등이 있는 곳까지 광범위한 지역으로 자리잡게 되었다.
선교부가 자리를 옮김에 따라 전주의 초기 교회 자리도 은송리의 선교부에서 바로 보이는 전주성 서문 옆에 터를 잡게 된 것이다. 이것이 전주 서문 예배당 터로서 오늘에 이르고 있다.
1890년대 초반부터 1910년 한일합병에 이르기까지, 한국의 정치적 형편은 일본 제국주의 세력의 침투로 인하여 역사상 가장 파란이 거세고 큰 위기에 봉착해 있었으며, 온 국민이 다른 민족에게 나라를 잃게 되는 민족적 비운을 맛보며 통분했던 기간이었다. 이 때, 설상가상으로 동학도의 주도로 농민 전쟁이 일어나 민심은 흉흉하였고 따라서 국민의 상류층과 하류층의 알력이 더욱 심각해졌다.
선교사들은 전운이 휩싸여 있는 정세의 추이를 지켜보는 중, 당초 동학 혁명의 진원지가 되는 전라도 각 지방의 치안 상태를 정확히 파악하기란 매우 어려워, 휴전이 된 후에도 상당 기간을 두고 실정을 살피고 있었다. 신흥 종교인 동학은 지방 농민들에게 더 많은 지지를 받고 있었다. 이 기간에 북한 지역을 비롯하여 호남 지역에 새로 들어온 기독교 역시 급속히 전파되었다.
그 당시 한국의 서남부 지방인 호남 지역에서는 미국 남장로회 선교부가 기독교 선교를 시작해서 막 뿌리를 내리려는 때였는 데, 동학의 주도로 농민 전쟁이 일어나 기독교의 새싹을 여지없이 잘라 버렸기 때문에, 기독교 선교는 약 1년 남짓 뒤로 밀리고 동학의 전란이 평정되고도 다시 시작하기에는 매우 민심이 혼란스럽고 어려운 상태였다.
그동안 동학 혁명과 청일 전쟁으로 동요되었던 민심은 차츰 안정을 되찾고 있었으나, 때로는 남은 동학군들이 복음 전도를 방해한 사례도 있었다. 하지만 한편으로는 국민의 자각정신 고취와 기독교 복음 선교를 위해 좋은 여건을 형성해 준 셈이었다. 또한 민중에게는 인간 능력의 한계를 새삼 깨닫고, 이를 뛰어넘는 하나님의 주관하심을 알게 하는 계기가 되기도 했다.
테이트 목사 남매 선교사의 전주 전도시작
전주 선교부는 1894년 1월 테이트 목사와 그 누이동생 매티 선교사가 서울에서 전주에 정착할 생각으로 내려와 전주 은송리에 자리를 잡으면서 시작되었다. 그들은 동학 혁명으로 인해 서울로 일시 철수했다.
1895년 3월 레이널즈와 테이트 선교사는 육로로 다시 전주에 와서 상당기간(3∼5월)을 체류하면서 민심을 파악하고 주택을 건축하며 선교 활동 재개를 준비하였다. 그러나 초기 세례 받기를 원했던 신자들과 교회를 찾아오던 초신자들은 거의 다 흩어져서 찾을 길이 없어졌고, 선교는 완전히 새롭게 시작이 되어야 했다. 두 선교사는 테이트 목사의 집 사랑방에서 다시금 집회를 시작했다.
5월에 레이널즈는 테이트와 3월에 함께 왔던 일행을 전주에서 계속 일하도록 남겨 두고 자기는 육로로 다시 서울에 올라갔다. 전주에서 집 짓는 일을 마무리하던 테이트도 서울에 올라가 6월 선교사 회의에 참석했다.
1895년 10월 서울에서 친일 세력과 일본의 간계에 의해 민비가 시해되자 지방에 있던 선교사들 중에는 시국에 불안을 느끼고 서둘러서 모여들기도 했다. 전킨과 드루도 선편으로 서울에 올라왔다가 정국이 수습되는 것을 보고 11월에 다시 군산으로 돌아가서 거주할 주택과 선교 기지를 물색하며 본격적인 군산 선교를 진행했다.
전주에서 꿋꿋하게 일하던 테이트는 12월 일단 서울에 올라가 일 주간 준비를 한 후, 앞으로 누이동생 매티와 함께 전주에서 장기간 선교 사업을 하기 위해 제물포에서 선편으로 출항해서 군산에 거쳐 1896년 1월초에 전주에 도착했다. 그래서 1월 5일 주일에는 전주 은송리 처소에서 감격적인 새해 첫 예배를 드렸다.
테이트는 집회 때마다 성경 강설과 교육을 담당했다. 집회 때는 많은 질문자들도 있었지만, 모여든 대부분의 사람들은 세상 살이에 어떠한 이득과 정치적인 안전 보장의 기대나 경제상의 도움 등을 바라고 있었다.
매티는 모여드는 여자들을 위해 복음의 기본 도리를 가르치는 사역을 담당하는 한편, 몸이 아픈 사람들에게 간단한 의료 시술과 위생에 관한 기초 상식을 가르치기도 했다. 남자들은 테이트의 사랑방에서 모이고, 여자들은 매티의 방에서 각각 따로 모였다. 뒤를 이어 군산, 목포, 광주, 순천에도 선교부가 설치되었다.
전주 선교부를 중심으로 하여 호남 지역 선교부들은 병원 설립? 의료 선교 사업 전개 및 학원을 통한 교육 선교 사업에 힘을 쏟아 군산 구암 병원, 전주 병원, 목포 병원, 광주 병원, 순천 병원, 광주 나병원 등을 설립하고, 신흥 학교, 기전 여학교, 정명(貞明) 여학교, 영흥(永興) 학교, 숭일(崇一) 학교, 수피아(須彼亞) 여학교, 영명(永明) 학교, 메리 볼딘 여학교 등의 학교 설립을 통하여 선교 활동을 활발하게 전개하였다.
1904년의 선교 보고서에 의하면, 전주·군산·목포 등 세 선교부 내에 각기 남·여 중학교가 하나 씩 설립되었고 그 학생 수는 126명이었다. 그러나 3년이 경과한 1907년에는 인가받은 정식 학교가 44개교였고, 학생 수는 497명이며, 3년이 경과한 1910년에는 64개교에 1,740명의 학생 수를 보이고 있다.
초기 장로 교회의 각파(미국 북장로회, 미국 남장로회, 오스트레일리아 장로회, 캐나다 장로회) 선교사들이 입국해 각 지역에서 교회를 설립하자, 이들은 장로회의 공통된 방식으로 다스려야 할 필요성을 느끼고 각파의 선교사들이 모여서 선교사 공의회(The Council of Missions Holding the Presbyterian Form of Government)를 조직하였다. 이 공의회는 치리권 행사가 별로 없었고 토의와 권고와 보고·친목 등을 다루었으며, 앞으로 정식으로 조직될 치리회의 예비적 공회일 뿐이었다.
이렇게 호남 지방의 선교 활동은 여러 가지 역경을 딛고 재개되었고, 호남 지방 선교는 이들 선교사들의 헌신적인 봉사와 투철한 사명감이 없었더라면 성공하지 못 하였을 것이다. | ||||
제1장 호남 최초의 교회를 세우다[1893~1903년]
제1절 한국과 기독교의 접촉
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④ 개화기 선교사들의 입국과 선교 사업(1893~1903) | ||
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1882년 5월 22일 한미수호통상조약(韓美修好通商條約)이 체결되면서 그 동안 쇄국정책으로 굳게 닫혔던 문이 열리기 시작해 같은 해 6월 6일에는 한영(韓英)수호통상조약이, 6월 30일에는 한독(韓獨)수호통상조약이 체결되었다. 1882년 7월 23일 임오군란(壬午軍亂)이 야기되고 난 후, 비록 일본의 침투와 압력 때문이었으나 1884년 6월 26일에는 한이(韓伊)수호조약을 체결하게 되었고, 1886년 6월 4일에는 한불(韓佛)수호조약을 맺게 되는데 특히 이 조약문 속에는 신앙의 자유를 허용하기로 한 내용이 들어 있었다. 프랑스 정부측에서는 천주교 박해 당시에 프랑스 신부의 순교가 있었음을 의식하고 조약문 안에 ‘교회(敎誨)’라는 문구를 의도적으로 삽입해 신앙의 자유를 도모했다는 것인 데 외교에 생소한 조선 관원은 교회(敎誨)라는 문구의 본뜻을 제대로 인식하지 못한 채 조인했던 것 같다. 한국 정부의 본 의도는 그 이후에도 기독교 선교 행위에 대해서는 강경한 억제 의사를 표명한 바가 있었다.
1883년 5월에 미국은 전년에 맺은 수호통상 조약의 비준서를 푸트 (Lueieus H. Foote, 福德) 특사가 가지고 와서 상호 교환하고 미국 공사관을 서울에 설치했다. 초대 주한공사로는 특사로 왔던 푸트가 임명되었다. 한국 정부는 푸트 공사의 외교 관례에 관한 설명과 권유로 우리 나라에서는 처음으로 미국에 견미사절단 (遣美使節團)을 파견하게 되었는 데, 단장 민영익 (閔泳翊)을 위시해 홍영식 (洪英植)·서광범 (徐光範)·유길준 (兪吉濬) 등 10여 명으로 조직되었다. 이들 사절단 일행은 1883년 7월 16일에 제물포(濟物浦, 仁川)를 출항해 1883년 9월에 샌프란시스코에 도착하여 대륙 횡단 철도편으로 시카고·뉴욕·워싱턴 등지를 순방 여행하는 도중, 하루는 차 안에서 미국 북감리교의 가우처(John E. Goueher) 목사를 만나게 되었다. 가우처 목사는 처음에는 그들을 호기심으로 대했으나, ‘한국의 마게도냐인’ 이라는 이수정의 선교사 초청을 요구한 글을 읽은 바가 있었던지 한국 선교에 대한 기대를 가지고 그들과 교제했고, 후에 뉴욕에 있는 감리교 해외선교본부 (Methodist Mission Bord)에 한국 선교의 긴급성을 주장하며 그 당시로는 큰 돈인 2,000달러를 보냈다. 연락을 받은 선교부는 당시 일본에 파송되어 있는 매클레이(Robert S. MacLay) 목사에게 알렸다. 이 지시를 받은 매클레이 목사는 1884년 6월 24일부터 7월 8일까지 우리 나라를 방문해 2주간 체류하면서 이미 일본에서부터 알고 있던 개화파 김옥균을 통해서 탄원서를 고종(高宗) 황제에게 품신(稟申)했는데 그 내용은 미국 감리회가 한국에서 의료 사업과 교육 사업을 할 수 있도록 허락해 달라는 것이었다. 그들은 처음부터 직접 전도와 선교 사업을 내세우지 않았기에 한국 정부는 이를 허락해 주었다.
(1) 의사의 신분으로 입국한 알렌 선교사 | ||
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알렌은 1858년 4월 23일, 미국 오하이오주 델라웨에서 출생해 오하이오 웨슬리언 대학을 마치고 1883년 마이애미 의과대학을 졸업한 후 해외선교사가 되기로 결심했다. 때마침 북장로교회의 선교사로 중국에 파송을 받아 1883년 10월 11일에 중국 상해에 와서 임지를 정하려고 머뭇거리고 있던 차에, 1884년 6월 22일 선교부의 한국 파송 허락을 받고 9월 14일 황해를 건너 9월 20일에 제물포에 도착한 다음, 22일에 서울로 들어왔다. 그는 우리 나라에 공식적으로 입국해 상주하게 된 최초의 장로교 선교사가 되었다. 한국 정부가 문호를 개방은 했으나 기독교 선교에 대해 아직은 경색(硬塞)되어 있었으므로 입국 신분을 미국 공사관의 공의(公醫)라고 했다. 또한 영국·중국·일본 등 각국 영사관에서 공의 업무를 위촉받아 명실공히 의료 행위를 주무로 하는 의사로서 한국 정부의 묵인 아래 머무르게 되었다. |
 알렌 의료선교사 | |
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그가 서울에 자리잡은 지 두 달 남짓 되는 1884년 12월 4일, 갑신정변(甲申政變)이 발발해 우정국 피로연에서 개화파의 칼에 찔린 근위대장 민영익(閔泳翊)이 빈사 지경에 이르렀다. 이때 14명의 한의가 동원되었으나 지혈하지 못하고 있었는 데, 그때 당시 통리아문(統理衙門)의 협판(協辦)인 묄렌도르프(P. G. von M?llendorf, 穆麟德)가 알렌을 주선해 알렌이 민영익을 치료하게 되었다. 이 일로 인해 고종 황제와 민비(閔妃)의 총애를 받아 어의(御醫, 侍醫)로 임명받았다. 그후 알렌은 의술로 나라에 크게 이바지했다 해서 정부로부터 세 번이나 훈장을 받았으며, 1885년 7월 19일에는 참판(參判) 벼슬을 받게 됨으로써 한국 선교에 결정적인 도움이 되었다. 1885년 2월에 알렌은 병원 설립 허락을 받아 광혜원(廣惠院, Widespread Relief House, 뒷날 濟衆院으로 개칭)을 설립했는 데, 이것이 세브란스 병원의 전신이다. 병원을 통한 의료 선교 사업은 한국인들의 기독교에 대한 편견을 불식시켰으며 복음 선교 사역의 길을 열어 놓게 되었다. 그러나 알렌은 직접 선교 사역에 종사하지는 않았고 또 1887년에는 의료 선교 사역에서도 손을 떼고 워싱턴 주재 한국공사관 직원(서기)으로 갔다가 한국에 돌아와 다시 의료 선교사업을 담당하기도 했다. 그는 또한 1895년 8월에 주한 미국공사관의 정식 직원이 되었고 1897년에는 대리 공사 및 총영사로 임명되었다. 1901년에는 한국 주재 특명 전권대사로까지 승진했다. 정치에 가담한 그는 자연 선교 사역에는 소원(疎遠)해져 동료 선교사들의 빈축을 사기도 했다. 1905년 알렌은 모든 일을 그만두고 한국을 떠났다. 비록 알렌이 처음 입국했을 때 신분을 공사관 공의로 했을지라도 선교사였던 그는 자기 어학 선생 이하영(李夏榮)을 전도했고 자연히 알렌 의사가 선교사란 소문이 나게 되니 고종 황제는 미국 공사 푸트에게 그 여부를 물은 바 알렌은 미국을 위시해 각국 공사관의 공의라고 답변한 바가 있었다. | ||
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이하영의 뒤를 이어 알렌의 어학 선생은 노도사(본명 盧春京)였는 데 그는 알렌의 집에서 한문으로 된 기독교 문답서와 신약 성경 낱권을 발견하여 탐독한 후 알렌과 신앙 문답을 했다. 결국 그는 신자가 되기로 결심하고, 1886년 7월 11일 언더우드 목사에게 세례를 받고 국내 최초의 기독교 세례 교인이 되었다. 고종의 막중한 신임을 받은 알렌은 한국 정부의 눈총을 의식하고 선교 행위를 극히 신중하게 했으며 직접 선교하는 것을 삼갔다. 그러므로 선교 동역자 간에 오해도 받았다. 1900년 미국인들이 서울에 전차를 부설할 때, 한국인의 재산을 수탈하는 결과를 초래하는 것이라고 군부 대신 이근택(李根澤)과 내장원경(內藏院卿) 이용익(李容翊) 등이 판단하고 전차 이용을 금지하게 한 일로 인해 앙심을 품고 미국 선교사와 기독교인들을 일시에 살육하라는 밀령이 내려졌을 때 이 정보를 알게 된 알렌 대리공사는 고종 황제에게 상주해 그들의 목숨을 건지는 귀한 일을 했다. 이렇듯 그는 한국에 들어와서 직접 선교를 하지는 않았을지라도 한국 선교 초기 선교운동에 큰 뒷받침의 역할을 담당했던 것은 부인할 수 없다. |
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미국에서는 19세기 초반에 일어난 대각성(大覺醒)운동에 의해 해외 선교 열풍이 일어났으며 각 교파에서는 해외 선교부를 두고 선교사 파송에 주력했는 데 이 때 신앙적이고 진취적인 젊은 신학도들 중에 해외 선교를 지망하는 이들이 속속 배출되었다. 또한 1880년에 시작된 전국 신학교연맹(Inter-Seminary Alliance)은 신학생들의 선교열을 구체적으로 조직화했는데, 언더우드·아펜젤러 및 남장로회에서 파송해 한국 초대 선교사가 된 신학도 등은 전국신학교연맹에 적극 참여했던 사람들이었다. | ||
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1884년 미국 북장로회 선교부에서는 의사인 헤론(Heron)과 신학교를 갓 졸업한 언더우드를 선발해서 1884년 7월 28일에 한국에 보낼 선교사로 임명했는 데, 언더우드(Horace Grant Underwood, 元杜尤)와 미국 북감리회의 아펜젤러(Henry Gerhart Appenzeller, 亞扁薛羅)는, 앞서 중국에 파송되었다가 본인의 희망에 따라 한국에 들어온 의료 선교사 알렌의 뒤를 이어 한국에 들어온 미국 선교사였다. |
 아펜젤러  언더우드 | |
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아펜젤러는 한국 선교부 총무, 배재 학당의 설립자 및 교장, 연합교회 목사, 성경 번역 위원 등으로 다방면에서 활동했다. 그러나 그는 1902년 6월 12일, 성경 번역 위원회에 참석하기 위해 작은 기선으로 항해하던 도중에, 목포 근해에서 선박끼리 충돌하는 사고를 당하게 되었고 그 선박에 동승한 이화 학당 여학생을 구출하려고 물에 뛰어 들었다가 익사하고 말았다. 앞날이 기대되는 젊은 그의 죽음을 생각하면 가슴이 무거워지지 않을 수 없다. 언더우드는 “사자처럼 당돌하고 여인처럼 우아하며 주님을 위해서는 물불을 가리지 않고 덤비는 열정의 감리교인 아펜젤러는 남을 위해 섬기다가 세상을 떠났다.”라고 말했다. 당시 한국은 1882년 미국 슈펠트(R. W. Schufeldt)52) 제독의 끈질긴 노력에 의해 한미 통상수호조약이 맺어진 뒤였고 이에 따라 문호가 열리기 시작한 때였다. 그러나 미국의 교회들로서는 1년 이상이 지나도록 선뜻 한국에 들어올 엄두를 내지 못했고, 심지어 각 교파 선교 사업 지도자들도 한국에 들어가는 것은 시기상조라고 말하며 어떠한 반응이나 움직임도 보이지 않았다. 이때 언더우드는 인도행을 포기하고 자신이 한국으로 갈 것을 결심하고 선교 본부에 청원하였다. 한국 정세에 대한 검토가 끝난 미국 북장로회 선교부에서는 드디어 언더우드를 한국 선교사로 임명했다. 1884년 12월 16일에 한국을 향해 샌프란시스코를 출발하여 1885년 1월 27일 일본 요코하마에 기착(寄着)해 같은 해 3월 26일에 일본을 떠날 때까지 동경에서 2개월을 체류하면서, 언더우드는 루미스의 소개로 이수정을 만나 어학 공부를 하고 한국 망명객 중 박영효·김옥균 등과 교제하며 한국 정세를 듣기도 했다. 또한 그는 미국에서 역시 한국 선교사로 가는 감리교 선교사 아펜젤러 부부와 합류해 이수정이 번역한 마가복음서를 가지고 1885년 4월 5일에 세 사람이 제물포에 상륙했다. 언더우드는 아펜젤러와는 달리 바로 서울에 들어와 알렌이 개설한 광혜원(제중원, 세브란스의과대학의 전신)에서 화학과 물리학을 강의하면서, 알렌 의사의 조수로 일을 도왔다. 또 다음해인 1886년에는 우리말로 직접 전도를 할 수 있을 만큼 어학이 숙달되었다. 언더우드는 공식 입국한 장로교회 첫 선교사로서 각 분야에 걸쳐 놀라울 만큼 뚜렷한 업적을 이룩했다. 1886년에 우리 나라 최초로 고아원을 세우고 예수교 학당을 비롯해 연희전문학교 등을 설립했다. 제1차 각 지역 순회 전도를 했고 한편 한국어 문법, 한영자전 등을 저술하며 기독교 문서운동을 위한 예수교성교서회(기독교서회의 전신)를 창설하고 그 기관의 총무 및 회장으로 오랫동안 봉직하였다. 1889년 3월에 자신보다 여덟 살이나 연상의 처녀인 의료선교사 호턴(Lillias Horton)과 결혼한 후 신혼여행 차 제 2차 전도 여행으로 평양·강계·의주와 압록강변에 이르러 그 곳에 사는 33인의 결신자에게 세례를 집례하기도 했다. 1890년에는 부인의 산후 후유증 치료 차 2년 동안 미국에 가 있는 중에도 한국 선교의 시급성을 전하고자 각 지방을 돌며 순회 강연을 했는 데 이것은 미국 남장로교에서 한국에 선교사를 파송하게 하는 데 촉매 역할이 되었다. 호남 지방에 남장로교 선교사들이 복음을 들고 오게 된 것은 우연이 아니라 그의 적극적인 수고의 열매였다. 1892년에 한국에 다시 들어와 전도·교육·문서 운동 등에 온 힘을 기울였고 1897년에는 주간 <그리스도 신문>을 창간해서 1901년까지 속간하며 교계에 새로운 지식과 영적 교양을 제공했다. 1900년에는 기독청년회를 조직·협력했고 특히 교육 사업으로 감리교의 에비슨(O. R. Avison)과 연합해 연희학원을 설립했으며, 초대 교장에 취임했다. 그 이듬해 과로로 몸져눕게 되자 미국으로 치료를 위해 돌아갔으나, 결국 회복하지 못하고 한국에서 선교사업을 전개한 지 31년째 되는 1918년 10월 12일에 별세했다. 그는 1887년 9월 새문안 교회를 창립하고 1907년에는 조선 장로교 독노회 창립 멤버로 일했으며, 1912년에는 조선예수교장로회 총회 창설에 힘써 다음 해에는 총회장에 피선되어 시무하는 등 실로 기독교의 대내 대외적인 활동에 지대한 업적을 남겼다. 그는 신학자로서 위치가 뚜렷했고 저술가로서 『성교 섭리(聖敎攝理)』를 비롯해, 『초기 한국 선교사(初期韓國宣敎史, The Call of Korea)』와 『아시아 종교연구서(The Religion of East Asia)』를 간행했으며, 초대 선교사들이 하나님에 대한 명칭을 상제(上帝)·천주(天主)·신(神)·여호와 등으로 사용하던 것을 최종적으로 합의를 이루어 ‘하나님’으로 부르도록 하여 오늘에 이르게 되었다. 한편 평양 장로회 신학교와 피어선 성경 학원 등 신학 교육 기관을 설립하는 데 협력했으며 성경 번역 사업에도 큰 공헌을 했다. 특히 우리 나라 최초의 찬송가인 『찬양가』 역시 그의 손에 의해 이루어졌다. 그의 한국 기독교 선교 사업에 관한 모든 업적은 후대의 신앙과 장로 교회 역사에 길이 빛날 것이다. | ||
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by 전주서문교회
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제2절 미국 남장로회 선교사의 입국과 호남선교
① 미국 남장로교 선교사의 입국
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미국 북장로교는 언더우드 이후에 의사 헤론(John W. Heron, 惠論)·앨러스(Annie J.Ellers)·하이든(Mary E. Hayden)·도티(S. A. Doty)·기퍼드(D.L.Gifford, 奇包)·마펫(S. A. Moffett, 馬布三悅) 등의 선교사를 속속 파송했다.
북감리회에서도 스크랜턴 일가(Mary & W. B. Scranton)를 비롯해 여러 선교사들이 계속해 들어왔다.
미 북장로회와 미 북감리회에 뒤이어 오스트레일리아 장로회의 데이비스 남매(J. Henry Davis & Miss M. T. Davis)가 1889년 10월에 내한하였다. 그러나 데이비스는 전도 여행 도중 천연두와 급성 폐렴으로 1890년 4월 15일에 부산에서 별세했기 때문에, 본국에서는 한국 선교에 더 한층 관심을 두고 여러 선교사들을 차례로 보내어, 부산과 경남 일대를 중심으로 선교 활동을 전개했다.
테이트는 지체하지 않고 미 남장로교 외지 선교부 실행위원회에 한국 선교사 지원서를 냈다. 다른 세 사람도 이어서 지원했다. 그러나 남장로회 외지 선교부는 은자(隱者)의 나라(the Hermit Nation)로 알려진 한국에 대해 별로 아는 바가 없었고, 재정적인 이유와 그 지역 선교에 관심을 아직 두지 않았으므로 그들의 선교사 청원을 허락하지 않았다.
그러나 열정적인 그들은 물러서지 않고 더욱 결속해 한국 선교에 뜻을 같이하는 청년들(Miss Mattie S. Tate, Miss Linnie Davis. Mrs. Potsy Bolling)과 전킨의 새 신부인 레이번(Mary Leyburn) 등이 동참·가세했다. 그들은 기도하며 선교 본부를 깨우치는 방도를 강구하기로 하고, 언더우드 선교사에게 미국 남장로회의 지역인 버지니아 주, 북캐롤라이나 주, 테네시 주 등에 있는 주요 교회들을 순방해 한국 선교의 필요성을 역설해 줄 것을 부탁했는데, 언더우드는 쾌히 승낙하고 각 지역의 교회는 물론 각 신학교, 노회, 교계의 각종 집회 등에 나가서, 한국의 현황을 설명하고 한국 선교의 긴급성을 역설했다.
그들의 열성은 더욱 높아져 교회 잡지에도 한국 선교에 관한 논문을 투고하며 1892년 2월에는 ＜선교(The Missionary)＞라는 잡지에 “왜 우리는 한국에 가기를 원하는가?”라는 글을 실어 한국 선교의 당위성을 주장했다.
뉴욕에 있는 언더우드의 형으로서 사업가이고, 미 북장로회 선교 위원인 언더우드(John T. Underwood) 장로가 해외 선교 자금이 부족해 고민중인 남장로회 선교부에 3천 달러를 보내온 것이었다. 여기에 선교사 언더우드 자신도 5백 달러를 보태어 보냄으로써 남장로회 선교부는 용기를 얻고, 때마침 그리스 선교 방침을 중단하게 됨으로써 한국 선교 사업에 힘을 기울이게 되었다. 그래서 기도하고 있는 그들에게 ‘8월에 떠날 준비를 하라’는 승낙 전보를 보내게 된 것이다. 언더우드 형제는 북장로회인이었음에도, 남장로회의 한국 선교를 위해 교단을 초월해 자진해서 도왔다. 그래서 초대 남장로회 선교사들은 언더우드를 ‘남장로회 한국 선교의 아버지’라고 불렀다. | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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미남장로회 선교부에서는 테이트, 레이널즈, 전킨 등 3명의 남선교사와, 이미 동참하기로 결심하고 지원을 한 매티, 볼링, 레이번, 데이비스 등 4명의 여선교사 등, 모두 7명의 선교사를 초대 한국 선교사로 파송하여, 이들을 ‘7인의 선발대(Seven Pioneers)’라고 일컫게 되었다.
당초에 한국 선교에 관한 여러 자료를 수집하고 함께 기도했던 선교 동지인 존슨이, 부득이한 사정으로 한국 선교사로 오지 못한 것은 유감스러운 일이었다. 그러나 존슨은 7인의 선발대보다 한 달 먼저 개인적으로 서울에 와서 모든 정세를 살피고 귀국한 후, 때때로 동지들의 한국 선교에 도움을 주기 위해 문서 저술 활동으로 뒷바라지를 했으므로 그 이름을 잊을 수가 없다.
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데이비스 양은 테이트 선교사와 그 누이동생 매티 양과 일행이 되어 샌프란시스코를 떠나오는데, 마침 워싱턴 주재 한국공사관 이자윤 서기관의 부인인 이씨가 함께 승선해 장기간의 항해를 하게 되었는데, 도중에 두 여인은 서로 친밀한 교제를 나누었다.
일본 요코하마에 들른 테이트 남매와는 달리, 데이비스 양과 이씨 부인은 곧바로 한국으로 오게 되어, 1892년 10월 17일 제물포에 상륙했다.
그러므로 미남장로회 선교사 7인의 선발대 중 가장 먼저 한국에 도착한 사람은 여선교사인 리니 데이비스 양이었다. | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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1885년 당시의 제물포항 모습 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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한편 테이트 선교사와 매티 양은 일본에서 레이널즈와 전킨 선교사 부부의 일본 도착을 기다리고 있다가 서로 만나게 되었다. 일본에 주재하고 있던 미북장로회 선교사로서 일영사전(日英辭典) 편찬과 성경 번역 사업에 공로가 있는 은퇴 선교사인 헵번(Hepburn)을 만나, 여러가지 지식을 얻고 그에게서 언더우드가 편찬한 한국어 문법책과 영한사전을 선물로 받기도 했다.
이들 일행 6인의 선교사들은 같은 해 11월 3일 제물포에 상륙했고 그 다음날 서울에 도착했는 데, 이미 한국에 와있던 북장로회 선교사 마펫(Samuel A. Moffett, 馬布三悅)·그레이엄 리(Graham Lee, 李吉咸)·빈턴(Dr. Vinton) 등의 따뜻한 환영을 받았다.
이로써 7인의 선교사 일행은 모두 무사히 새로운 선교지 한국에 도착했고, 또 장차 이들 개척 선교사들을 통해 호남 선교의 길이 열리게 되었다.
by:http://www.i-seomoon.or.kr/his_1893_ser/his1-2-1.htm
② 장로회 선교사 공의회 조직과 선교정책 수립 미국 북장로회의 언더우드와 북감리교의 아펜젤러가 1885년 4월 5일에 한국 최초의 개척 선교사로 입국한 후에 각 교단과 교파의 선교사들이 속속 입국했다. 미국 북장로회는 헤론(John W. Heron), 엘러즈(Annie Ellers), 하이든(Mary E. Hayden), 도티(S. A. Doty), 기퍼드(D. L. Gifford, 奇普), 마펫(S. A. Moffett, 馬布三悅).베어드(W. M. Baird, 裴偉良), 애덤스(James E. Adams) 등이 들어왔고, 북감리교에서는 스크랜턴 일가(Mary & W. B. Scranton), 하워드(Meta Howard), 셔우드(Rosetta Sherwood), 맥길(W. McGill), 홀(W. J. Hall) 등이 잇따라 입국해 교육 사업과 의료 사업을 중점으로 선교에 착수했다. 호주 장로회의 데이비스(J. Henry Davis) 선교사와 그의 누이 데이비스 양(Miss M. T. Davis)이 1889년 10월에 입국했는 데, 그들의 내한 연유는 영국 성공회 중국 주재 선교사인 월프(J. R. Wolf)가 1885년과 1887년의 두 차례에 걸쳐 한국의 부산 지방을 방문해 돌아 본 후 오스트레일리아에 한국 선교에 관한 호소의 편지를 보낸 결과, 장로회에서 깊은 관심을 가지고 위의 데이비스 남매를 파송하게 되었다. 경남 지방 전도 여행 중 데이비스 목사는 천연두와 급성 폐렴에 걸려 1890년 4월 15일 애석하게도 부산에서 별세했다. 이 소식을 접한 호주 장로회는 한국 선교에 관심이 더욱 높아져서 매케이(J. H. Mackay) 부부, 멘지즈(B. Menzies), 포셋(M. Fawcett), 페리(Jean Perry) 등을 한국에 파견했다. 이들은 부산을 중심으로 경남 일대에서 선교 활동을 했다. 1890년 영국 성공회(聖公會)의 코르프(C. John Corfe) 감독이 내한하고 이어서 트롤로프(M. W. Trollope) 신부, 와너(L. O. Warner) 신부, 그리고 와일스(J. Wiles)와 랜디스(E. B. Landies) 두 의사가 입국해 서울과 인천에서 의료 사업과 전도 사업을 개시했다. 1889년에 캐나다 침례교회의 독립 선교사인 펜윅(Maleolm Fenwick)과 Y.M.C.A의 선교사 게일(J. S. Gale)이 들어왔고 1892년에는 미국 남장로회 선교회가 파송한 7인의 개척 선교사 레이널즈·테이트·전킨 등의 일행이 입국했다. 1893년에 캐나다 사람으로서 독립 선교사 자격으로 매켄지(William John McKenzie)가 들어왔는 데, 매켄지는 한국 가정에서 한국 음식을 먹으며 한국 사람들과 더불어 생활하는 토속적인 선교 사역을 하다가 1895년 5월 일사병으로 신음하고 있다가 정신적 충격으로 갑작스런 죽음을 맞게 되었다. 캐나다 장로회에서는 이 소식에 충격을 받고 1898년에 그리어슨 박사 부부(Dr. & Mrs. Robert G.Grierson, 具禮善)와 맥레 목사(D. M. MaeRae, 馬具禮), 푸트 목사 부부(Rev. & Mrs. W. R. Foote, 富斗一) 일행을 한국으로 보냈다. 1896년에는 미국 남감리회의 레이드(C. E. Reid, 李德) 선교사가, 1907년에는 뒷날 성결교로 맥을 이은 동양 선교회(Oriental Missionary Society)의 카우만(C. E. Cowman)과 길보른(E. A. Kilborn, 吉寶崙)이, 1908년에는 영국 구세군의 호가드(Hoggard, 許嘉斗) 정령과 번위크(Bunwick) 부령과 밀턴(Milton) 및 와드(Ward) 엔사인(Ensign－지금은 없어진 구세군의 직위명)이 파견되어 입국했다. (2) 장로회 선교사 공의회 조직과 선교 정책 남장로회 선교사들은 입국한 후 앞서 들어와 자리를 잡은 북장로회 선교사들의 도움으로 얼마동안 그들과 함께 같은 건물 안에서 비좁게 기거하였다. 그러던 중 전에 독일 공사의 저택으로 사용된 서대문 근방에 위치한 한식 기와집 한 채를 1,500달러(당시 3,000원)에 구입해 개조하고 신혼부부인 레이널즈 목사 부부 및 전킨 목사 부부와 독신인 데이비스 양이 거처하였다. 또 그 집 울 안에 집 한 채를 다시 지어서 테이트 남매를 거하게 했다. 그 후로 그 건물은 서울에 있는 남장로회의 선교 센터 구실을 하게 되었다. 남장로회 선교사들은 대부분 미국 중남부 지역 출신으로서 극한 추위가 없는 그곳 기후와는 판이한 서울의 겨울 추위에 제대로 잠을 이루지 못하고 허술한 난방 시설 때문에 화재가 나서 진화하느라 고생하는 등 여러가지 고난을 겪으며 그 해 겨울을 지냈다. 북장로회 선교사들은 먼저 한국에 온 만큼 우선 중국의 네비우스 선교사를 초청해 세미나를 가졌고 네비우스 선교 방법을 도입해 한국에서의 선교 정책을 수립한 바 있었는 데, 1892년 가을에 남장로회 선교사들이 내한하자 연합하여 선교사 공의회(宣敎師公議會)를 조직하기에 이르렀다. 이 선교 기구의 조직에 관해 1928년판 조선예수교장로회 사기(史記)에는 1893년부터 1900년까지를 선교사 공의회 시대로 구분하고 장차 조선예수교장로회가 완전하게 성립될 때까지 전권치리(專權治理)를 담당하는 공의회로서 그 이름을 선교사 공의회(The Council of Missions Holding the Presbyterian Form of Goverment)라고 기록했다. 이에 앞서 미국 북장로회 선교부와 호주 선교부 사이에 미션연합공회가 조직되고 이어서 미국 남북장로회 선교부 간에 선교사 공의회가 조직되었는 데 이에 대해 『조선장로교회사전휘집』에 기록이 남아 있다. 이 공의회의 설립 목적은 위에 소개한 내용과 같이 한국에서의 개신교(갱정교회, Protestant)의 신경(信經)을 제정하는 일과 교회는 각 선교회가 각기 세우되 연합해 하나의 장로교회(조선예수교장로교회)로 설립하는 일이었다. 한국선교구역분할도,1928년당시 또한 이 공의회에서는 북장로회 선교회에서 이미 정한 바 있는 한국에서의 선교 정책을 더욱 보완해 연합된 장로회 선교사 공의회로서의 선교 정책을 수립했는 데, 이 정책은 자치(自治, Self-Government), 자전(自傳, Self-Propagation), 자립(自立, Self-Support)을 기본 바탕으로 삼았음을 볼 수 있다. 그 열 가지의 선교정책을 요약하면 다음과 같다. 이상의 선교 정책에서는 선교의 주 대상을 가톨릭 초기와는 달리 상류층보다는 노동자나 서민계층 및 부녀자층으로 했고, 효과적인 선교 방법으로는 의료와 교육을 들었다. 기독교 교육의 효과를 중시하고 미래 교역자 양성을 위해 지방 군마다 교육 기관을 설립하고 운영하도록 했다. 레이널즈 선교사의 ‘현지 교역자 양성책(The native ministry)’이란 글에서도 한국 교역자의 지적 수준을 일반 평신도보다 높게 해야 한다는 주장이 있었다. 초대의 교역자들은 자신의 지식 수준도 높여야 하지만 교회 안에 초등 교육기관을 설립하고 가르쳐야 했던 것이다. 또 이 선교 정책에서 강조된 것은 성경의 정확한 우리말 번역과 문서 전도사업에서 한글 전용을 주장한 것이다. 이것은 한국 기독교 역사상 중요한 결과를 낳게 했다. 이 두 정책은 서로 유기적인 관계를 가지는 것으로 한글로써 민족 문화의 문자화 정립에 뚜렷한 공헌을 하였으며, 한글 전용 주장은 우리 사상 표현을 정착하게 하는 데 큰 영향을 끼쳤다고 본다. 선교사들이 기대했던 것 이상으로 그 당시 한국인 평신도들의 성경의 바른 번역에 대한 절실한 요구를 받고 있었다. 게다가 초기 성경(로스 번역 성경)에 쓰인 용어는 평안도 사투리 발음이 너무도 강했다는 지적이 있었다. (3) 한국에서의 네비우스 선교 방법 적용 초창기 한국 선교에 뛰어든 선교사들은 신학교를 갓 졸업한 20대의 청년들이 대부분이었다. 그들은 젊은 나이로 아직 선교의 경험이 없었고 목회 연륜도 부족했고 언어가 미숙해 의사소통이 어려웠으며 한국 실정에 어두워 문제에 부딪칠 때마다 많은 곤란을 당했다. 이같은 문제를 해결하기 위해 일찍이 미국 북장로회에서 중국으로 파송되어 산동성 치프에 본거지를 두고 30년 이상을 선교에 종사해 『선교교회의 설립과 발전(The Planning and Development of Missionary Church)』을 저술했으며, 동양 선교에 노련했던 네비우스(John L. Nevius) 선교사 부부를 한국에 와 있는 미국 북장로회 소속 선교사들이 1890년 6월에 서울로 초청해 2주 동안 체류하게 하며 수차례 신중하고 경건한 모임을 가진 후 선교에 관해 연구와 토의를 거쳐 일련의 선교 정책을 채택했다. 이 네비우스의 선교 방법론은 초기 한국 선교사들의 선교 지침이 되었다. 그 내용은 클라크(Charles Allen Clark, 郭安連) 목사의 저서 『한국 교회와 네비우스 방법(The Korean Church and Nevius Methods)』에서 밝히고 있는데, 언더우드 선교사는 이를 요약해 다음과 같이 4개 조항으로 정리했다. 이것은 자립, 자치, 자전의 선교 방법으로 자립(自立)은 한국인 스스로가 교회를 세우고 예배당을 건축한다는 것이고, 자치(自治)는 한국인 스스로 교회를 관리한다는 것이며, 자전(自傳)은 한국인 스스로가 전도한다는 것이다. 즉 이 선교 정책은 한국인 스스로가 전도하고 교회를 세우고 예배당을 건축하며 그 경제적 부담이나 운영 등을 도맡아서 주인 의식을 가지고 감당하게 한다는 것이다. 네비우스 선교 방법은 사실 중국보다는 한국에서 큰 성과를 거두었다. 선교사 중 곽안련(C. A. Clark)과 배위량(W. M. Baird)은 한국 교회의 급성장과 선교의 성공은 바로 네비우스 선교 방법에 있었다고 평가했다. 자립 선교의 기치를 든 네비우스 선교 방법은 한국 선교 초기부터 자리가 잡히기 시작했다. 이로써 성공한 곳이 선천(宣川)지역 등 여러 곳이 있으며, 외국 선교회로부터 한 푼의 보조도 받지 않고 교회 운영과 전도와 학교 운영을 하기에 이르렀다. 1910년에는 전국을 통틀어 80%의 교회가 자립을 하였다. 그러나 한편 캐나다 출신의 선교사 스코트(W. Scott, 徐高道)는 네비우스 선교 정책이 놀라운 교회 성장을 가져왔으나 다음과 같은 부작용도 있었다고 지적했는 데, ‘자치’를 지나치게 강조한 결과 교회 안에 계급 조직이 생기고, 이 조직의 중진들이 교만한 사고에서 교회를 좌우하게 되었고, 교회 조직과 예배를 지나치게 강조한 나머지 교회는 그리스도인의 공동체로서 사회적 문제에는 관심을 갖지 않는 경향에 이르게 되었다. 또 자립, 즉 자급운영을 지나치게 강조해 교회 재정은 교회 조직을 운영하는 데 만 필요한 것으로 인식되어 사회복지나 구제 등을 위해서는 재정을 거의 쓰는 일이 없었다는 것이다. 네비우스 방법에서 자극을 받은 선교사들은, 점차 확대되어 가는 선교 활동에서 교단적인 배경이 서로 다른 관계로 선교 지역의 중복으로 인한 교파간의 경쟁 의식을 피하고 경제적인 소모를 막고 효율적인 선교 활동을 도모하기 위해서 선교사 협의 기구를 필요로 하게 되었다. 이에 1889년에 미국 북장로회와 호주 장로회와의 사이에 선교사 연합공의회［The United Council of Missions of the American(North) and Victorian(Australian) Churches］를 조직했다. 그러나 3∼4차의 월례회를 가진 후 서기 역할을 담당한 호주 장로회 선교사 데이비스가 1890년 봄에 갑자기 병으로 별세하자 회의는 중단상태가 되었으며 유야무야 되어 버렸고, 1892년에 미국 남장로회 선교사들이 한국에 들어오자 장로회 치리체제(長老會治理體制)를 가지는 선교사 공의회(The Council of Missions Holding the Presbyterian Form of Goverment)가 1893년 1월 28일에 조직되었다.
⑤ 동학농민전쟁과 기독교
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1909년에 한국 선교 후원자인 그레이엄(C. E. Graham)의 기부금으로 2층 벽돌 건물을 신축했으며, 역대 교장으로 니스벳· 레이널즈·해리슨·에베솔·린턴이 시무했다. 2) 기전 여학교 1902년부터 매티 테이트는 12명의 소녀들을 모아 자기 집에서 주간(週間)에 두 번씩 교회 교육과 일반 과정을 가르치기 시작하였다. 1904년 전킨 선교사의 전주 부임 이후, 그 부인(Mary Leyburn)이 교육을 담당하였고, 다시 1907년 2월에는 교육 전문가인 랭킨(Nellie Beekwith Rankin, 엄언라) 여선교사가 파송되어 와서 본격적으로 학교를 운영했다. 그녀는 학교를 교육의 본궤도에 올려놓기도 했거니와, 서문밖 교회에서 소아회(小兒會)라는 명칭으로 소년·소녀 주일학교 교육을 본격적으로 실시하기도 했다. 그는 열심히 활동하던 중 불행하게 병에 걸려 1911년 8월 13일 이 고장에서 별세했다. 학교의 이름을 기전(紀全)으로 한 것은 학교 설립 초기 힘써 일하던 전킨 선교사가 이곳에서 1908년 1월에 병으로 별세하였으므로, 이를 기리어 ‘전킨을 기념한다(紀全)’는 뜻으 정한 것이다. 랭킨 다음으로 바크랜드(S.M.Bakland, 朴世理)와 콜턴(Colton Susanne Avery, 孔貞純) 여사가 역대 교장으로 시무했다. 3) 정명(貞明) 여학교 4) 영흥(永興) 학교 목포에서 여성 교육이 시작되자 1902년 9월 1일 양동 교회 이남규는 남학교를 설립하였다. 1903년에 내한해 목포 지방으로 파송되어 온 프레스턴 선교사가 1905년부터 교장으로 취임하고, 1908년에는 그의 활동으로 학교 교사(校舍)를 근대적 석조 건물로 신축하고 기구를 확충했다. 한편 프레스턴 선교사는 목포를 중심으로 해남·강진 지방에 교회를 개척 설립했다. 그후 광주로 이전해 숭일학교 초대 교장이 되어 교육선교에 진력했다. 5) 숭일(崇一) 학교 광주 선교와 더불어 1907년 벨 선교사는 처음에는 광주 선교부 직원의 자녀와 교인 자녀들을 자기 집에 모아 놓고 가르치기 시작했다. 그는 목포에서 학교 교육과 일반 선교를 담당하던 프레스턴 선교사를 광주로 불러와 학생 교육을 담당하게 하며 오웬 선교사와 함께 광주 선교부 일을 맡게 하였다. 그간 배유지 선교사가 임시 교장으로 있던 남학교를 1908년 2월에 학교 이름을 숭일(崇一, ‘하나님 한 분만 섬긴다’는 뜻)로 하고 프레스턴 선교사가 초대 교장에 취임했다. 그의 활약으로 1909년에 교사 건물을 기공해 4층 건물을 준공하고 점차 발전했다. 6) 수피아(須彼亞) 여학교 광주에 옮겨 온 벨 선교사는 교육 선교 사업에 착수해 남학생들을 모아서 가르쳤고, 한편 자기 집 사랑채에서는 자기 부인(Magaret Bell W.)이 소녀들을 따로 불러모아 교육을 개시하였다. 1907년에 목포에서 옮겨와 광주 선교에 합류한 프레스턴 선교사의 부인(Annie Preston S.)이 또 이를 도왔다. 1908년 봄에는 여학교가 정식 인가를 받았고 1909년에는 교육 전문 선교사인 그레이엄(엄엘라) 여선교사가 교장에 취임했다. 1911년에 그녀의 활동으로 미국 스턴니 스피어(Sternsnee Speer) 여사의 기부금으로 3층의 교사를 짓고, 교명은 기부자의 뜻에 따라 수피아여학교(Jennie Speer memorial Girls School)로 이름하였다. 7) 영명(永明) 학교 군산에서는 1900년에 교회가 시작되었다. 이때 전킨 선교사의 부인이 주일학교 교육의 연장으로 집에서 아이들 3∼4명에게 성경 교육을 시켰다. 그녀는 아이들에게 일반 기초 교육도 실시했는데 바로 이것이 학교의 시작이라 하겠다. 학생이 증가되자 1902년에는 전킨 선교사를 설립자 겸 교장으로 해 군산 궁말(구암동) 선교 기지에 5∼6칸의 집을 세우고 소년들을 모아 교육을 시작했다. 교사로는 전킨 선교사와 다른 선교사들, 장인택 조사, 양종국, 그리고 때 마침 공주에서 이사 온 교인 오인묵 등이었다. 전킨 선교사가 전주로 옮겨 간 이후는 불·해리슨 선교사에 이어 이얼(Alexander Miller Earle, 어아력, 魚목사) 선교사가 학교책임자가 되어 미국 교회의 보조를 받아 학교 건물을 3층으로 신축했다. 지방에서 오는 학생을 위해 기숙사를 건축해 운영하니 많은 학생들이 찾아왔다. 이 학교는 군산과 충청남도 일대에서 건실한 교사들이 청소년을 가르쳤던 곳으로, 기독교와 민족 의식 교육의 요람이 되었다.
초기의 기전학교 학생들과 선교사
8) 메리 볼딘 여학교
전킨 선교사는 군산 선교를 전개하면서 먼저 영명학교를 시작하였고, 그의 부인(Leyburn Junkin Mary)은 인근 동리 가가호호를 심방해 소녀들을 오게 하여 자기 집에서 따로 가르쳤다. 이것이 여학교의 시작이었다.
1904년 전킨 선교사가 건강 관계로 전주로 가게 되자 1900년에 군산에 와서 불 선교사의 부인이 된 앨비(Libbie Elizabeth Alby) 여선교사가 여학교를 맡아 운영하는 중, 자기 모교회(버지니아 렉싱턴 장로교회)와 미국의 메리 볼딘(Mary Baldwin) 대학에 학교의 건축 보조를 호소하자, 교회와 그 대학의 학생들과 졸업생들이 모금 운동을 펴서 건축 기금을 보내왔다. 이로써 구암동 선교기지 내에 3층 벽돌 건물로 교사를 신축할 수 있었다.
그 때 교사 건축을 위해 미국의 학생들이 끼니를 걸러가며 성심으로 도와주었을 뿐 아니라, 매월 학교 운영비로 1,000달러씩 보내주는 것을 기념해 학교의 이름을 메리 볼딘 여학교라고 하였다. 교사들은 옆에 있는 영명학교와 마찬가지로 기독교와 민족 교육에 전념했다.
이외에도 1904년 서울 상동(尙洞)교회에서 전덕기(全德基) 목사의 청년 학원(新民會－安昌浩가 주도한 구국 운동 체의 훈련 기관), 도산 안창호의 대성 학교(大成學校, 평양), 이승훈(李昇薰)의 정주 오산 학교(五山學校)를 비롯, 황해도 안악, 평안도 선천, 충청도 한산에 김인전(金仁全)이 설립한 한영 학교(韓英學校) 등 민족을 깨우치는 사학(私學)교육이 도처에서 일어났다. 일본도 시인하고 있었듯이, 기독교야말로 ‘是實로 今日의 新敎育制度의 淵源’이 되었던 것이다. 이들 사학이 기독교와 민주주의 정신과 민족 의식을 배양하여 한국 교회의 외부에 펼치려는 목적을 이루었던 것이다.
남장로회 선교부 지역인 호남 지방에서도 1903년에 익산군 고내리(益山郡 高內里) 교회에서 학당을 설립하고 교인 자제를 교육했고, 뒷날 학부(學部)의 인가를 받아 정식 학교로 설립해 많은 젊은이들을 양성하였다.
1905년에는 충남 서천군 구동(九洞) 교회와 부안군 대수리(大水里) 교회에서도 소학교를 설립했고, 김제군 월성리(月成里) 교회에서는 남학교를 세웠으며, 1906년에는 김제군 두정리(豆亭里) 교회에서 용광(鏞光)학교를 설립해 청소년 교육을 실시했다.
1907년 1월, 한국 기독교 역사에 기억될 대부흥운동이 평양 장대현(章臺峴) 교회에서 불붙기 시작해 교세가 요원(遼原)의 불길같이 일어나 전국으로 확장되었다. 그해 9월 17일에는 역시 같은 예배당에서 전국 각 지역의 대표들이 모여 미국 남·북장로회와 캐나다 및 호주 장로회 등 네 교파의 선교사들이 합력해 단일 조선예수교장로회(독노회)를 비로소 조직하게 되었다.
초창기 독노회 안에 전국 각 지역을 나누어 7개 대리회(平北·平南·咸鏡·黃海·京忠·慶尙·全羅)를 조직하니, 남장로회 선교부 지역인 전라 대리회 지방 안에서는 각처에 교회와 교육 기관이 설립되었다.
1907년에는 광양군(光陽郡) 신황리(新黃里) 교회와 장성군(長城郡) 영신(永信) 교회에서 소학교를 설립하였고, 1908년에는 보성군(寶城郡) 이만리(貳萬里) 교회에 학교가 설립되었으며, 순천 경내의 교육 사업 전개에 촉진제가 되기도 했다.
1909년 전주군 삼례 교회에서 영흥(永興)학교를 세웠고, 익산군 동련(東蓮) 교회에서는 계동(啓東)소학교를 설립했다. 또한 나주군 방산리(芳山里) 교회에서도 소학교를 설립했다. 서문밖 교회에서는 서문 안에 여자 소학교를 설립해 운영하다가 경영이 확실한 기전여학교에 인계했다.
1910년 전주군 제내리(堤內里) 교회는 함녕(咸寧)소학교를 세웠고, 옥구군 구암리(九岩里) 교회와 군산 개복동 교회가 연합해 안락(安樂) 소학교를 세우고 경영하다가 구암 영명(永明)학교에 인계했다. 같은 해에 화순 대포리(大浦里) 교회에서는 영창(永昌)학교를 세웠다.
1910년 8월 한일 합방조약에 조인함으로 민족적 비운을 겪게 되는데, 기독 교회에서는 전국적으로 100만명 구령운동을 전개하여 각 교회들이 대대적인 전도 운동을 펼쳤다. 이 기간에도 교회는 민족이 배우고 깨어야 산다고 계도하며 각지에서 학교 설립 운동을 계속했다.
1912년에 조선예수교장로회 독노회의 지방 대리회에 불과했던 교회 조직이 7개 노회(평북·평남·함경·황해·경충·경상·전라)로 확장 개편되었다. 조선예수교장로회 총회 창립 전인 1911년 10월 11일에 전주 서문밖교회에서 전라 노회가 창립되었다(노회장 마로덕, 서기 이승두, 회원 목사 13명, 장로 19명).
이와 같이 교회 조직이 확장되자 각 지교회들은 전도와 교육의 필요성을 절실히 깨닫고 전국 각처에서 남녀 학교를 계속 설립하며 인재 양육을 도모했는데 전라 노회 산하 교회에서도 자발적으로 협력하였다.
1913년 광주군 송정리(松汀里) 교회에서 남선의숙(南鮮義塾)을 설립해 가난한 학생들에게 많은 혜택을 주었고 1915년 전주군 삼례(參禮) 교회에서 경영하던 영흥(永興)학교는 증축 후 교명을 영신(永新)학교로 변경해 일백 명의 학생을 교육했다. 익산군 고현리(古縣里) 교회에서는 여자 소학교를 설립해 50여 명을 교육했고 대붕리(大鵬里) 교회는 부용(芙蓉) 학교를 설립해 많은 학도들을 교육했다.
1916년 광주군 봉선리(鳳仙里) 교회와 장성군 소룡리(小龍里) 교회에서 각기 소학교를 세우고 많은 학생들을 가르쳤다.
1917년 나주군 삼도리(三道里) 교회에서는 기독교 광명의숙(光明義塾)을 설립했다. 같은 해 9월 2일, 총회 개최지인 경성 승동 예배당에서 임시 전라 노회를 열고 그 동안 전라도의 교세가 확장됨에 따라 노회 분립안을 논의한 후 분립 청원을 하니, 조선예수교장로회 총회에서는 전라 노회를 전북 노회와 전남 노회로 양분할 것을 결정해, 1917년 9월 20일에는 전남노회가 목포 양동 예배당에서 창립되었다(회장 유서백, 서기 김영국, 회원 목사 10명, 장로 13명).
역시 같은 해 10월 10일 전주 서문밖 예배당에서 전북 노회가 창립되었다(회장 이원필, 서기 홍종필, 회원 목사 15명, 장로 20명).
1918년 임실군 옥정리(玉井里) 교회에서는 남·여 소학교를 세워서 가르쳤고, 1919년 전주군 고산읍 교회와 김제군 난산(卵山) 교회는 각기 남녀 소학교를 설립해 신자의 자녀 교육을 맡았다.
1920년 정읍군 천원 교회에서는 은성(恩成)소학교를, 임실군 삼길(三吉) 교회에서는 양춘(陽春)소학교를 세우고 경영하다가 경제난으로 한때 문을 닫았으나 이후 유지들의 찬조로 다시 운영할 수 있었다.
1921년 익산군 남전리(南田里) 교회에서는 신성(信成)소학교를 설립해 70여 명의 어린이를 가르쳤고, 1922년 익산군 장등(長登) 교회와 전주군 밀파리(密波里) 교회와 남원군 신풍리(新豊里) 교회도 각기 소학교를 세워서 많은 어린이들을 교육했다.
1923년 전주군 남문밖(南門外) 교회에서도 소학교를 설립해 남학생들을 가르쳤고, 군산 개복동 교회에서도 영신학원(永信學院)을 세우고 보통과 생도 1·2학년 70여 명을 모아 가르쳤다.
1904년의 선교 보고서에 의하면, 전주·군산·목포 등 세 선교부 내에 각기 남·여 중학교가 하나씩 설립되었고 그 학생 수는 126명이었다.
그러나 3년이 경과한 1907년에는 인가받은 정식 학교가 44개교였고, 학생 수는 497명이며, 3년이 경과한 1910년에는 64개교에 1,740명의 학생 수를 보이고 있다.
1910년 한일 합방 당시 그 동안 정부 인가의 사립학교 총수는 2,250여 개교였는데 장로회 계통이 501개교, 감리교 계통이 158개교, 가톨릭 계통이 137개교, 기독교 계통이 796개교였다. 이때 교회가 사회 교육에 얼마나 깊은 관심을 기울여 투자에 힘썼는가를 짐작할 수 있다.
그러나 1915년에 조선 총독부가 사립학교 규칙을 제정·발표하고 기독교 교육을 억제하기 위해 단속을 강화하기 시작하자, 정식으로 인가받은 학교의 설립이 주춤해졌다.
by 서문교회(http://www.i-seomoon.or.kr/his_1893_ser/his1-2-5.htm)
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